OTTOCGRIBEL-BAUDELAIRE-ANTILHAS-BYRON: HEIDEGGER : SER E TEMPO

Martin Heidegger ( vide Martin Heidegger na Wikipedia ) atingiu o nível filosófico dos gregos quando abordou o nó górdio da filosofia na identidade e diferença entre o poeta , no caso, Hölderlin e o filósofo, ambos enfocando a questão central, nuclear da filosofia, a questão mesma da filosofia : o ser, embora poeta e filósofos "vivam em montanhas distantes", mas em dois montes, ou seja, no alto, de modo superior ao ser humano comum ( o ser liquidado, no dizer de Heidegger). ( Vide Heidegger e "O Ser e O tempo na Wikipédia).
O poeta e o filósofo são ambos sábios; todavia a sabedoria do poeta está voltada ao fluxo dos sentidos e das emoções, à vida enquanto paixão pela natureza, pela mulher : o poeta ama, tem paixão por seu sentidos e sua criação : a poesia, que é o mundo onde ele, poeta, cria o seu ser peculiar, original. Os mitos dos deuses e heróis são cantados por poetas : Homero, Hesíodo; o mito do amor, o deus dos jovens e do sexo, cantado na lírica das odes ( vide Ricardo Reyes, heterônimo de Fernando Pessoa, na Wikipedia ).
O filósofo, outro tipo de sábio, diverso do poeta, prioriza a razão ou o irracional ( vide Nietzsche e irracionalismo na Wikipédia ) e estuda os sentidos, ao invés de louvá-los, esquadrinha o amor enquanto psicologia, a religião enquanto alienação do homem e antropologia, política, sociologia, fenômeno social, etc. e, principalmente, estudo o próprio pensamento em sua fenomenologia do espírito. ( Vide Fenomenologia do Espírito na Wikipedia , la enciclopedia libre).
Heidegger, ao se debruçar sobre o ser, lança sua sombra de pensamento no rastro dos sábios gregos, cuja tradição vem desde os pensadores físicos pré-socráticos até os três filósofos : Sócrates, Platão e Aristóteles, os criadores do pensar filosófico que, no dizer ( "logos") de Heidegger é a questão do ser ( a filosofia, para Heidegger se subsume-se na questão do ser; para ele a última. insolúvel e questão puramente filosófica digna do filósofo, porquanto a ciência e a técnica, ou tecnologia, cuidam do ente, assim como o faziam os pré-socráticos; foi somente com Platão e a idéia de Platão que inaugurou no pensamento a questão do ser, a questão filosófica última, a questão aristotélica da metafísica : a questão que em si criou a filosofia, um passo que transcende a imanência do pensamento).
O ser não é o ente, não é um objeto, nem objetivo, mas algo que transcende os objetos do pensamento, algo puramente metafísico, ou seja, filosófico, algo que concerne somente ao pensamento e não ao pensamento aplicado a objetos ou técnicas aplicadas a coisas, donde provêm a tecnologia. ( Vide Tecnologia na Wikipedia, la enciclopeida libre ).
O ser não é objetivo, nem tampouco subjetivo, mas uma tensão de ambos, um "Dasein", um momento privilegiado de saber ou pensar : é o momento filosófico e poético jungidos. Fato ou fenômeno que somente a filosofia pode proporcionar, pois a ciência e a técnica tem seus limites em si e não transcendem-se a ponto de chegar ao conhecimento e à experiência vital, existencial do ser humano, do ser-no-mundo, que é o ser humano, ou seja, nós.
A filosofia é vital, a ciência, muitas vezes, mortal , razão fria, sem o gosto poético.
Ciência e tecnologia dialogam com o imanente, com objetos e objetivos; filosofia mantêm diálogo com o ser ( o ser humano), ou seja, com o transcendente, que está e não está nos objetos, que é e não é : o ser humano é o ser e o não-ser, é a vida relacionando-se com a sabedoria plena do poeta e do filosófico : o sábio completo, pleno, em paz, porquanto paz é plenitude de saúde e de bens necessários à sobrevivência. O resto é guerra. ( Vide guerra na Wikipédia, la enciclopédia libre).
A filosofia contempla o ser, algo complexo, algo que diz do pensamento e do sentimento e da construção e percepção do saber e do ser humano enquanto existente, pensante, filosofante ; a ciência e a tecnologia contemplam o ente, as coisas de fora, cujas leis são descobertas pelas ciências e aplicadas pela engenharia técnica ( tecnologia) para construir novo saber sobre o objeto e nova construção de máquinas, aparelhos, ferramentas, etc. Enquanto a filosofia cuida amorosamente do ser humano, a ciência cuida da tecnologia. ( Vide tecnologia, na Wikipedia, la enciclopedia libre ).
WIKIPEDIA, LA ENCICLOPEDIA LIBRE :
Martin Heidegger :

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Tumba de Martin Heidegger, en su ciudad natal
Martin Heidegger (Messkirch, 26 de septiembre de 1889 – Friburgo de Brisgovia (Freiburg im Breisgau), 26 de mayo de 1976) fue un filósofo alemán.

Estudió teología católica y luego filosofía en la Universidad de Friburgo de Brisgovia ( vide Universidad de Friburgo de Brisgonia en la Wikipedia, la enciclopeida libre ) , donde fue discípulo de Husserl ( Vide Husserl en la Wikipedia, la enciclopedia libre ) , el fundador de la fenomenología ( vide fenomenologia en la Wikipedia, la enciclopedia libre ) . Comenzó su actividad docente en Friburgo en 1915, para luego enseñar durante un período (1923–1928) en Marburgo ( vide malburgo en la Wikipedia, la enciclopedia libre ). Retornó a Friburgo ( vide Friburgo en la Wikipedia, la enciclopedia libre) en ese último año, ya como profesor de filosofía. Introdujo los textos de Friedrich Nietzsche ( vide Friedrich Nietzsche en la Wikipedia, la enciclopedia libre ) en la filosofía académica. Es una de la figuras protagónicas de la filosofía ( vide filosfofia en la Wikipedia, la enciclopedia libre ) contemporanea: influyó en toda la Filosofía del Existencialismo del siglo XX ( vide Existencialismo en la Wikipedia, la enciclopedia libre ) , fue uno de los primeros pensadores en apuntar hacia la Destrucción de la Metafísica (movimiento que sigue siendo repetido), en quebrar las estructuras del pensamiento eregidas por la Metafísica (que domina al hombre occidental), que se dio cuenta que el problema de la filosofía no es la verdad sino el lenguaje con lo que hizo un aporte inmenso al Giro Lingüístico, problema que ha revolucionado la filosofía. Mantuvo vigencia en muchos pensadores europeos —y con el paso del tiempo en los no europeos—, a partir de la publicación de Ser y tiempo (1927) ( vide Ser y tiempo en la Wikipedeia, la enciclopedia libre ) . El estilo, innovador, complicado y aún oscuro que utiliza Heidegger con el fin de Abrir-Mundos según el pensador (y que muchos consideran que es terriblemente oscuro y casi místico); influyó en Hans-Georg Gadamer, el estilo singular y difícil que utiliza Jean-Paul Sartre en El ser y la nada, el de Jacques Lacan ( vide Jacques Lacan en la Wikipedia, la enciclopedia libre ) cuando redacta sus Escritos, el de Jaques Derrida ( vide jacques Derrida en la Wikipedia, la enciclopedia libre ) con su crítica a la Presencia, Gianni Vattimo y a una gran parte de pensadores envueltos en el debate sobre la muerte de Dios y el Ser, el nihilismo, la postmodernidad y la época post-capitalista.Ahora bien, la obra de Heidegger aborda, al tratar problemas ontológicos, también problemas de tipo semiótico; es de este modo que influye directamente en los hermenéuticos: Paul Ricoeur, Rüdiger Bubner y Hans-Georg Gadamer. La obra de Heidegger suele entenderse como separada en dos períodos distintos cuya ruptura se encontraría en el viraje (Kehre) xperimentado por su enfoque filosófico, por lo que es habitual hablar de dos etapas o momentos en su pensamiento. Digamos que esta escisión señalada por estudiosos y críticos de su obra, el filósofo nunca la aceptó:Momento en que se sirve de la analítica existencial como instrumento o «prolegómeno» para replantear la pregunta tradicional de la metafísica, la pregunta por el «ser», como pregunta por el «sentido del ser» (claramente desde los primeros párrafos de Ser y tiempo). En esta etapa se concluye que el sentido del ser es íntimamente dependiente del tiempo, por esto podemos considerar la primera etapa como marcada por una búsqueda del «ser del tiempo».Un segundo periodo en el que, como el propio autor señala, concibe su pensamiento como el desarrollo de una «historia del ser». El objetivo fundamental de esta «historia del ser» radica en la comprensión de los vínculos entre el desarrollo de la cuestión del ser en la filosofía y la historia de Occidente (aunque no señalado por muchos encarar este momento según este enfoque, nos lleva a reminiscencias hegelianas). Esta segunda etapa ya no pretende abordar el «ser del tiempo» sino que se encara frente a los «tiempos del ser», en este sentido puede ser comprendido en viraje que se produce en su filosofía.Sin embargo, en ambos períodos hay un mismo objetivo unificador: la elaboración y consiguiente respuesta a la pregunta por el sentido del serSein) ( vide Sein en la Wikipedia, la enciclopedia libre ).El primer periodo viene marcado por su principal obra, Ser y tiempo (1927), obra que pretende abordar la pregunta por el sentido del ser pero que, quedando inconclusa, se centra en el estudio de la existencia humana. En esta obra confluyen, principalmente, tres tradiciones filosóficas: Historicismo y Hermenéutica a través de la lectura de Dilthey, Irracionalismo (Kierkegaard) y Fenomenología (Husserl).En la segunda etapa de su pensamiento, cuyos primeros síntomas se perciben en su texto sobre La esencia de la verdad, el filósofo estudia la historia de la metafísica ( vide metafísica en la Wikipedia, la enciclopedia libre ) como proceso de olvido del ser, desde Platón, y como caída inevitable en el nihilismo (cuando se piensa el ente tan sólo, éste termina por aparecer vacío). En este sentido será fundamental su obra Nietzsche, obra donde se define su concepto de nihilismo( vide nihilismo en la Wikipedia, la enciclopeida libre ).De esta época son especialmente interesantes las obras en que revisa la historia de la filosofía, ( vide historia de la filosofia en la Wikipedia, la enciclopedia libre ) a través de las que irá aflorando una «nueva metafísica» cuyo germen ya estaba presente en su obra Ser y tiempo, sólo que allí permaneció oculta entre los diversos y penetrantes análisis sobre el hombre entendido como DaseinSer y tiempo : ( —ser-ahí—, que llevó a cabo.

Diagrama de Ser y tiempo (en alemán)

La obra Sein und Zeit (Ser y tiempo) Vide Sein und Zeit en la Wikipedia, la enciclopedia libre ) ha sido traducida al castellano por el filósofo español —discípulo de José Ortega y Gasset— José Gaos (Ed. Fondo de Cultura Económica, México, 1951), y por el filósofo chileno —discípulo de Xavier Zubiri y de Hans-Georg Gadamer—, Jorge Eduardo Rivera Cruchaga (Editorial Universitaria, Santiago de Chile, 1997 (cuarta edición: 2005). Esta versión chilena fue reeditada por la Editorial Trotta de Madrid (cuarta edición: 2009)). En Ser y Tiempo, pese a ser una obra que quedó incompleta, Heidegger plantea ideas centrales de todo su pensamiento. En ella, el autor parte del supuesto de que la tarea de la filosofía consiste en determinar plena y completamente el sentido del ser, no de los entes, entendiendo por «ser», en general, aquello que instala y mantiene a los entes concretos en su entidad.En la comprensión heideggeriana, el hombre es el ente abierto al ser, pues sólo a él «le va» su propio ser, es decir, mantiene una explícita relación de co-pertenencia con él. La forma específica de ser que corresponde al hombre es el «ser-ahí» (Dasein), ( Vide Dasein en la Wikipedia, la enciclopedia libre ) en cuanto se halla en cada caso abocado al mundo, lo cual define al «ser-ahí» como «ser-en-el-mundo» (Gaos) o «estar-en-el-mundo» (Rivera). De esa estructura parte la analítica existencial del Dasein, que en Ser y Tiempo juega el papel de ontología fundamental. ( Vide ontología en la Wikipedia, la enciclopedia libre ).La distinción de la filosofía moderna, desde Descartes, ( vide Descartes en la Wikipedia, la enciclopedia libre ) entre un sujeto encerrado en sí mismo que se enfrenta a un mundo totalmente ajeno es inconsistente para Heidegger: el ser del hombre se define por su relación con el mundo, relación cuya forma de ser no consiste en un «comercio» entre sujeto y objeto, o en una teoría del conocimiento que también los implique, sino que es propia de la existencia (Dasein) como «ser-en-el-mundo», y encuentra su fundamento ontológico en el «Cuidado» (Rivera) o «Cura» (Gaos) (Sorge). Estas categorías (en rigor, existenciales o existenciarios [Existenzialien]) le sirven para comprender por dónde pasa la diferencia entre una vida auténtica, que reconozca el carácter de «caída» que tiene la existencia (propiedad), es decir, la imposibilidad de dominar su fundamento (el ser), y una vida inauténtica o enajenada, que olvida el ser en nombre de los entes ( vide entes en la Wikipedia, la enciclopedia libre ) concretos (impropiedad).La dimensión temporal del ser y la dimensión temporal del hombre —en cuanto proyecto del «ser-ahí» y enfrentamiento a la muerte (el ser-ahí es también «estar vuelto hacia la muerte» [Sein zum Tode]) ( vide Sein zum Tode en la Wikipedia, la enciclopedia libre ) —, sería el otro gran olvido de la filosofía clásica. El esfuerzo de Heidegger por pensar el ser como relación de los entes en el tiempo está en la base del posterior movimiento hermenéutico. Su eminencia dentro de la filosofía —llamada filosofía continental por algunos autores angloamericanos—, se ha visto marcada por la polémica, sobre todo la de su adhesión al Partido Nacionalsocialista Alemán de los Trabajadores (NSDAP: Nationalsozialistische Deutsche Arbeiterpartei) al cual estuvo afiliado. En la polémica obra de Victor Farias "Heidegger y el nazismo" se profundiza en este tema y se aportan diversas pruebas. Entre los especialistas la relación de Heidegger con el nazismo es un tema de discusión en el cual no hay consenso. Según algunos, el discurso que pronunció en la toma de posesión del rectorado de la Universidad de Friburgo (1933) es una clara muestra de su apoyo intelectual inicial al nazismo. La renuncia al rectorado, muy poco después de ocuparlo, no evitó que en 1945 fuera destituido como docente en Friburgo, tras la ocupación de Alemania ( vide Alemania en la Wikipedia, la enciclopedia libre ) por los aliados al final de la Segunda Guerra Mundial ( vide Segunda guerra Mundial en la Wikipedia, la enciclopedia libre ) . El mismo Heidegger se refiere a su rectorado en escritos como los siguientes: El rectorado, 1933–1934. Hechos y reflexiones; «Entrevista del Spiegel: Conversación de Spiegel con M. Heidegger: "Ya sólo un Dios puede salvarnos"». Estos textos han sido recogidos en esta obra: Martin Heidegger: Escritos sobre la universidad alemana, Editorial Tecnos, Madrid, 2ª edición, 1996. Estudio preliminar, traducción y notas de Ramón Rodríguez García.Sólo en el año 1951 se reincorporó, si bien su actividad académica fue ya mucho menos constante. Su primer curso en la Universidad tras su reincorporación —para cuya concreción tuvo que ser nombrado profesor emérito, tal como lo indica Heinrich Wiegand Petzet en Encuentros y diálogos con Martin Heidegger, 1929–1976 (Katz Editores, Buenos Aires, 2007)—, ha sido recogido en el libro ¿Qué significa pensar? —Was heißt denken?—, publicado por la Editorial Trotta de Madrid, en 2006; traducción de Raúl Gabás Pallás (hay una versión previa, publicada por la Editorial Nova de Buenos Aires; segunda edición, 1964; traducción de Haraldo Kahnemann). Aunque recibió de algunos de sus discípulos, como Herbert Marcuse, la sugerencia insistente de que se retractara públicamente de su discurso de 1933, el filósofo desestimó el consejo y nunca quiso dar explicaciones en los términos pedidos por Marcuse. ( Vide Marcuse en la Wikipedia, la enciclopedia libre ).Si bien para algunos no es posible abordar su obra sin reservas de carácter político, la mayoría de los filósofos, estudiosos e investigadores actuales prefieren tomar el trabajo de Heidegger en su sentido estrictamente filosófico, que también es controvertido, aunque de otra manera. Desde la filosofía analítica, su obra ha sido criticada con dureza, sobre todo por Rudolf Carnap. Otros representantes de la filosofía analítica, como Richard Rorty y Hubert L. Dreyfus han dado, posteriormente, una buena acogida a su pensamiento, sobre todo este último. Pero el pensamiento heideggeriano también ha suscitado adhesiones entusiastas: así, una serie de representantes de la filosofía francesa— Jean-Paul Sartre, Maurice Merleau-Ponty, Emmanuel Lévinas, Michel Foucault, ( vide Michel Foucault en la Wikipedia, la enciclopedia libre ) Jacques Derrida, Paul Ricoeur, Jean Beaufret, François Fédier e innumerables otros— admiraron la capacidad de precisión de su lenguaje, así como su aportación al discurso humanístico.