quarta-feira, 22 de abril de 2009

SÓCRATES : PHD DE FATO

Os pré-socráticos ( vide pré-socráticos na Wikipedia ) eram físicos ( cuidavam do estudo da Physis ou natureza, como dizia Aristóteles); não eram filósofos ( que se ocupam de física e da metafísica ) . A filosofia começa com Sócrates, dá o salto de profundidade e discursivo em Platão Vide Platão na Wikipedia ) , o criador do pensamento enquanto idéia ( início do pensamento, forma do pensamento : eidos ) e termina gloriosamente com Aristóteles na física e metafísica, conforme um compilador da obra do filósofo ( Aristóteles era assim chamado na Idade Média, pois seu pensamento fundamentou a Escolástica). Vide Aristóteles na Wikipédia.
Sócrates de fato foi um PHD, um mestre, um doutor em filosofia, assim como Platão e Aristóteles, discípulos do primeiro motor da filosofia : Sócrates, o criador da mayêutica ( Vide Mayêutica na Wikipédia ) , precursora da lógica enunciada com maestria no silogismo aristotélico, fundamento e espírito de toda a razão idealista ou materialista.
O PHD, o douto em filosofia, é um ser,um dos modos do ser, tal qual foi o modo de Sócrates ( vide Sócrates na Wikipedia ) e os discípulos de Aristóteles em todos os tempos e línguas e lugares onde medrou a filosofia na tradição grega dos três PHDs genuínos. Vide Filosofia na Wikipedia.
Na china, na Índia, em Israel, na Europa ou nas Américas, nunca houve filosofia, mas pensamento, que é sutilmente diferente de filosofia ( filosofia somente houve na Grécia; a Europa e todos os graduados em filosofia apenas seguem feito papagaios a tradição grega dos três filósofos ).
Os PHD de hoje são pseudo-doutos; defenderam teses chinfrim, estão meramente na tradição dos filósofos como papagaios : não são filósofos, mas medíocres professores ( divulgadores ) de filosofia.
O filósofo é o ser alienado do homem, mas é um ser ; os PHDs de hoje têm o título de doutores em filosofia, porém não são filósofos, apenas têm o título do que não são. É o ter no lugar do ser.
WIKIPEDIA , LA ENCICLOPEDIA LIBRE :
Sócrates (en griego, Σωκράτης, Sōkrátēs) (470 a. C. - 399 a. C.) fue un filósofo griego considerado como uno de los más grandes tanto de la filosofía occidental como universal y como precursor de Platón y Aristóteles (Vide Platón y Aristóteles na Wikipedia )) , siendo los tres representantes fundamentales de la filosofía griega. Vide filosofia grega na Wikipedia. Nació en Atenas (vide Atenas na Wikipedia ) , donde vivió durante los dos últimos tercios del siglo V a.C, la época más espléndida en la historia de su ciudad natal, y de toda la antigua Grecia. ( Vide antigua Grecia na Wikipeia ). Fue hijo de Sofronisco – motivo por el que en su juventud se le llamaba "Sōkrátis iōs Sofroniskos" (Sócrates hijo de Sofronisco) –, de profesión cantero, y de Fainarate, comadrona. Emparentados con Arístides el Justo.

Cuando Sócrates nació, su padre recibió del oráculo el consejo de dejar crecer a su hijo a su aire, sin reprimirle sus impulsos.Desde muy joven llamó la atención de los que lo rodeaban por la agudeza de sus razonamientos y su facilidad de palabra, además de la fina ironía con la que salpicaba sus tertulias con los ciudadanos jóvenes aristocráticos de Atenas, a quienes les preguntaba sobre su confianza en opiniones populares, aunque muy a menudo él no les ofrecía ninguna enseñanza.] Se caso con Xantipa (o Jantipa) Vide Xantipa, Jantipa na Wikipedia).. Ella era de noble familia y trataba muy mal al filósofo, de ahí que los romanos apodaban a las mujeres de mal carácter como Xantipas. Su inconformismo lo impulsó a oponerse a la ignorancia popular y al conocimiento de los que se decían sabios. Él no se consideraba a sí mismo sabio, aun cuando uno de sus mejores amigos, Querefonte ( vide Querefonte na Wikipedia ) , le preguntó al oráculo de Delfos ( vide oráculo de Delfos na Wikipedia ) si había alguien más sabio que Sócrates, y la Pitonisa ( vide Pitonisa na Wikipedia )le contestó que no había ningún griego más sabio que él (Apología 21a). ( WIKIPEDIA : APOLOGIA ) Comenzó así su búsqueda, preguntando y conversando con aquellas personas a quienes la gente consideraba sabias, pero se dio cuenta de que en realidad creían saber más de lo que realmente sabían. Filósofos, poetas y artistas, todos creían tener un gran conocimiento, pero en cambio Sócrates era consciente tanto de la ignorancia que le rodeaba como de su propia ignorancia, y este conocimiento lo llevó a tratar de hacer pensar a la gente y hacerles ver el conocimiento real que tenían sobre las cosas. Fingiendo saber menos, conversaba con la gente y luego les hacía notar sus errores; a esto se le denominó «ironía socrática»,( WIKIPEDIA : IRONÍA SOCRÁTICA ) la cual queda expresada con su célebre frase «Sólo sé que nada sé». Su más grande mérito fue crear la mayéutica, ( WIKIPEDIA : MAYÉUTICA ) método inductivo ( WIKIPEDIA : MÉTODO INDUCTIVO ) que le permitía llevar a sus alumnos a la resolución de los problemas que se planteaban, por medio de hábiles preguntas cuya lógica iluminaba el entendimiento. Según pensaba, el conocimiento y el autodominio habrían de permitir restaurar la relación entre el ser humano y la naturaleza. Murió a los 70 años de edad, en el año 399 a. C. aceptando serenamente una condena e ingiriendo cicuta, ( WIKIPEDIA : CICUTA ) como método elegido de entre los que un tribunal, que le juzgó, le ofrecía para morir por no reconocer a los dioses atenienses y por, según ellos, corromper a la juventud. Según relata Platón en la apología que dejó de su maestro, éste pudo haber eludido la condena, gracias a los amigos que aún conservaba, pero prefirió acatarla y morir. Realmente le juzgaron porque dos de sus discípulos fueron tiranos que atentaron contra Atenas. A su muerte surgen las escuelas socráticas, la Academia Platónica ( vide Academia Platónica na Wikipedia ) , las menores, dos de moral y dos de dialéctica, que tuvieron en común la búsqueda de la virtud a través del conocimiento de lo bueno.La sabiduría de Sócrates ( WIKIPEDIA : SABEDORIA DE SÓCRATES ) no consiste en la simple acumulación de conocimientos, sino en revisar los conocimientos que se tienen y a partir de allí construir conocimientos más sólidos.Esto le convierte en una de las figuras más extraordinarias y decisivas de toda la historia; representa la reacción contra el relativismo ( wikipedia : relativismo ) y subjetivismo sofísticos ( WIKIPEDIA : SUBJETIVISMO SOFÍSTICO ) , y es un singular ejemplo de unidad entre teoría y conducta, entre pensamiento y acción. A la vez, fue capaz de llevar tal unidad al plano del conocimiento, al sostener que la virtud es conocimiento y el vicio ignorancia. El poder de su oratoria y la facultad de expresarse públicamente eran su fuerte para conseguir la atención de las personas. Sócrates no escribió ninguna obra porque creía que cada uno debía desarrollar sus propias ideas. Conocemos sus ideas porque Platón se basó en ellas para escribir sus diálogos. Además de las tres obras que se conservan nos podemos acercar a Sócrates por medio de cuatro fuentes:

  1. Los diálogos de Platón ( WIKIPEIA : PLATÓN ) como material más importante.
  2. Los escritos de Jenofonte ( WIKIPEDIA : JENOFONTE ) en los que habla de Sócrates, los cuales, no obstante, contienen errores históricos.
  3. La comedia de Aristófanes «Las nubes» ( vide Aristófanes, las nubes na Wikipedia ), que fue escrita cuando Sócrates tenía solamente 41 años, ridiculizándolo y colocándolo en el lugar de los sofistas. Vide sofistas na Wikipedia .
  4. Y finalmente, las menciones de Aristóteles ( WIKIPEDIA : ARISTÓTELES ) a lo largo de todas sus obras; no lo conoció directamente pero tradicionalmente se considera que su recuento es el más objetivo.

Sócrates nació en Atenas( WIKIPEDIA : ATENAS ) el año 470 a. C. y murió en el 399 a. C. Hijo de un escultor y una comadrona, recibió una educación tradicional: literatura, música y gimnasia. Más tarde se familiarizó con la dialéctica ( vide dialéctica na Wikipedia ) y la retórica ( vide retórica na Wikipedia ) de los sofistas. ( WIKIPEDIA : SOFISTAS ) . Al principio, Sócrates siguió el trabajo de su padre; realizó un conjunto de estatuas de las tres Gracias, que estuvieron en la entrada de la Acrópolis ( WIKIPEDIA : ACROPÓLIS ) hasta el siglo II a. C. Durante la guerra del Peloponeso ( WIKIPEDIA : GUERRA DO PELOPONESO ) contra Esparta ( WIKIPEDIA : ESPARTA ) , sirvió como hoplita ( vide hoplita na Wikipedeia ) con gran valor en las batallas de Potidea (WIKIPEDIA : BATALHA DE POTIDEA, DELIO ) en el 432-430 a. C., Delio en el 424 a. C., y Anfípolis ( WIKIPEDIA : BATALHA DE ANFÍPOLIS ) en el 422 a. C. Era de pequeña estatura, vientre prominente, ojos saltones y nariz exageradamente respingona. Su figura era motivo de chanza. Alcibíades ( WIKIPEDIA : ALCEBÍADES ) lo comparó con los silenos ( WIKIPEDIA : SILENOS ) , los seguidores ebrios y lascivos de Dioniso ( WIKIPEDIA : DIONISO ) . Platón consideraba digno de ser rememorado el día que le lavó los pies y le puso sandalias (a Sócrates), y Antifón, el sofista, decía que ningún esclavo querría ser tratado como él se trataba a sí mismo. Llevaba siempre la misma capa, y era tremendamente austero en cuanto a comida y bebida.Fue el verdadero iniciador de la filosofía en cuanto que le dio su objetivo primordial de ser la ciencia que busca en el interior del ser humano. El método de Sócrates ( WIKIPEDIA : MÉTODO DE SÓCRATES ) era dialéctico: después de plantear una proposiciónalma ( vide alma na Wikipedia ) como aquello en virtud de lo cual se nos califica de sabios o de locos, buenos o malos, una combinación de inteligencia y carácter.
Tuvo gran influencia en el pensamiento occidental, a través de la obra de su discípulo Platón.( wikipedia : platón ). Creía en la superioridad de la discusión sobre la escritura y, por lo tanto, pasó la mayor parte de su vida de adulto en los mercados y plazas públicas de Atenas, iniciando diálogos ( vide diálogos na Wikipedia ) y discusiones con todo aquel que quisiera escucharle, y a quienes solía responder mediante preguntas. Privilegió un método al cual denominó (probablemente evocando a su madre partera) mayéutica, es decir, lograr que el interlocutor descubra sus propias verdades.Fue obediente con las leyes de Atenas, pero evitaba la política. ( WIKIPEDIA ; POLÍTICA ). Creía que podría servir mejor a su país dedicándose a la filosofía. No escribió ningún libro ni tampoco fundó una escuela regular de filosofía. ( WIKIPEDIA : FILOSOFIA ) .Todo lo que se sabe con certeza sobre sus enseñanzas se extrae de la obra de Platón, que atribuyó sus propias ideas a su maestro. Platón describió a Sócrates escondiéndose detrás de una irónica profesión de ignorancia, conocida como ironía socrática, con gran ingenio y agudeza mental. Vide Ironia socrática na Wikipedia ).La base de sus enseñanzas y lo que inculcó, fue la creencia en una comprensión objetiva de los conceptos de justicia, amor y virtud y el conocimiento de uno mismo. Creía que todo vicio es el resultado de la ignorancia y que ninguna persona desea el mal; a su vez, la virtud es conocimiento y aquellos que conocen el bien, ( WIKIPEDIA : BIEN ) actuarán de manera justa. Su lógica hizo hincapié en la discusión racional y la búsqueda de definiciones generales. En este sentido influyó en sus discípulo Platón y, a través de él, en Aristóteles. Vide Aristóteles na Wikipedia .Otro pensador y amigo influenciado por Sócrates fue Antístenes, ( WIKIPEDIA : ANTÍSTENES ) el fundador de la escuela cínica de filosofía ( vide escuela cínica de filosofia na Wikipedia ). Sócrates también fue maestro de Arístipo, ( WIKIPEDIA : ARÍSTIPO ) que fundó la filosofía cirenaica ( WIKIPEEDIA ; FILOSOFIA CIRENAICA ) de la experiencia y el placer, de la que surgió la filosofía más elevada de Epicuro (vide Epicuro na Wikipedia ) . Tanto para los estoicos ( vide estóicos na Wikipedia ) como el filósofo griego Epicteto ( vide Epictetor na Wikipedia ) , para el filósofo romano Séneca el Viejo ( vide Séneca na Wikipedia )y para el emperador romano Marco Aurelio ( vide Marco Aurelio na Wikipedia ) , Sócrates representó la personificación y la guía para alcanzar una vida superior.
analizaba las preguntas y respuestas suscitadas por la misma. Sócrates describió el

Artículo principal: Juicio de Sócrates

Aunque fue un patriota y un hombre de profundas convicciones religiosas, Sócrates sufrió sin embargo la desconfianza de muchos de sus contemporáneos, a los que les disgustaba su actitud hacia el Estado ateniense y la religión establecida. Fue acusado en el 399 a. C. de despreciar a los dioses y corromper la moral de la juventud, alejándola de los principios de la democracia (Vide democracia na Wikipedia ). La Apología de Platón( vide Apologia de Platón na Wikipedia ) recoge lo esencial de la defensa de Sócrates en su propio juicio; una valiente reivindicación de toda su vida. Fue condenado a muerte, aunque la sentencia sólo logró una escasa mayoría. Cuando, de acuerdo con la práctica legal de Atenas, Sócrates hizo una réplica irónica a la sentencia de muerte del tribunal proponiendo pagar tan sólo una pequeña multa dado el escaso valor que tenía para el Estado un hombre dotado de una misión filosófica, enfadó tanto al jurado que éste volvió a votar a favor de la pena de muerte por una abultada mayoría. Los amigos de Sócrates planearon su huida de la prisión pero prefirió acatar la ley y murió por ello. Pasó sus últimos días con sus amigos y seguidores, como queda recogido en la obra Fedón de Platón ( vide Fédon de Platón na Wikipedia ) , y durante la noche cumplió su sentencia bebiendo una copa de tósigo preparado con cicuta ( vide cicuta na Wikipedia ) siguiendo el procedimiento habitual de ejecución "suicida". Según la tradición sus últimas palabras fueron irónicas o acaso más bien sarcásticas: «acuérdate de comprar un gallo para Asclepio». Vide Asclepio na Wikipedia. Sócrates no escribió nada y, a pesar de haber tenido numerosos seguidores, nunca creó una escuela filosófica. Las llamadas escuelas socráticas fueron iniciativa de sus seguidores. Acerca de su actividad filosófica nos han llegado diversos testimonios, contradictorios entre ellos, como los de Jenofonte, Aristófanes o Platón, que suscitan el llamado problema socrático, ( WIKIPEDIA : PROBLEMA SOCRÁTICO ) es decir la fijación de la auténtica personalidad de Sócrates y del contenido de sus enseñanzas. Si creemos a Jenofonte, a Sócrates le interesaba fundamentalmente la formación de hombres de bien, con lo que su actividad filosófica quedaría reducida a la de un moralista práctico: el interés por las cuestiones lógicas ó metafísicas ( vide lógica e metafísica na Wikipedia ) sería algo completamente ajeno a Sócrates. Poco riguroso se considera el retrato que hace Aristófanes Las nubes", donde aparece como un sofista jocoso y burlesco, y que no merece mayor consideración. El Sócrates platónico : Más problemas plantea la interpretación del Sócrates platónico: ¿Responden las teorías puestas en boca de Sócrates en los diálogos platónicos al personaje histórico, o al pensamiento de Platón? La posición tradicional es que Platón puso en boca de Sócrates sus propias teorías en buena parte de los diálogos llamados de transición y en los de madurez, aceptándose que los diálogos de juventud reproducen el pensamiento socrático. Esta posición se vería apoyada por los comentarios de Aristóteles sobre la relación entre Sócrates y Platón, quien afirma claramente que Sócrates no "separó" las Formas, lo que nos ofrece bastante credibilidad, dado que Aristóteles permaneció veinte años en la Academia.El rechazo al relativismo ( vide relativismo na Wikipedia ) de los sofistas llevó a Sócrates a la búsqueda de la definición universal, que pretendía alcanzar mediante el método inductivo ( vide método inductivo na Wikipedia ). Probablemente la búsqueda de dicha definición universal no tenía una intención puramente teórica, sino más bien práctica.Exponemos aquí los elementos fundamentales del pensamiento socrático.Los sofistas habían afirmado el relativismo gnoseológico y moral. Sócrates criticará ese relativismo, convencido de que los ejemplos concretos encierran un elemento común respecto al cual esos ejemplos tienen un significado. Si decimos de un acto que es "bueno" será porque tenemos alguna noción de "lo que es" bueno; si no tuviéramos esa noción, ni siquiera podríamos decir que es bueno para nosotros pues, ¿cómo lo sabríamos? Lo mismo ocurre en el caso de la virtud, de la justicia o de cualquier otro concepto moral. Para el relativismo estos conceptos no son susceptibles de una definición universal: son el resultado de una convención, lo que hace que lo justo en una ciudad pueda no serlo en otra. Sócrates, por el contrario, está convencido de que lo justo ha de ser lo mismo en todas las ciudades, y que su definición ha de valer universalmente. La búsqueda de la definición universal se presenta, pues, como la solución del problema moral y la superación del relativismo. de Sócrates en "


Estatuas de Sócrates y de Atenea en la Academia de Atenas.

¿Cómo proceder a esa búsqueda? Sócrates desarrolla un método práctico basado en el diálogo, en la conversación, la "dialéctica", en el que a través del razonamiento inductivo se podría esperar alcanzar la definición universal de los términos objeto de investigación. Dicho método constaba de dos fases: la ironía y la mayéutica. En la primera fase el objetivo fundamental es, a través del análisis práctico de definiciones concretas, reconocer nuestra ignorancia, nuestro desconocimiento de la definición que estamos buscando. Sólo reconocida nuestra ignorancia estamos en condiciones de buscar la verdad.( WIKIPEDIA : VERDAD) . La segunda fase consistiría propiamente en la búsqueda de esa verdad, de esa definición universal, ese modelo de referencia para todos nuestros juicios morales incluso a través de la aporía.( WIKIPEDIA : APORÍA ) . La dialéctica socrática irá progresando desde definiciones más incompletas o menos adecuadas a definiciones más completas o más adecuadas, hasta alcanzar la definición universal. Lo cierto es que en los diálogos socráticos de Platón no se llega nunca a alcanzar esa definición universal, por lo que es posible que la dialéctica socrática hubiera podido ser vista por algunos como algo irritante, desconcertante o incluso humillante para aquellos cuya ignorancia quedaba de manifiesto, sin llegar realmente a alcanzar esa presunta definición universal que se buscaba.Esa verdad que se buscaba ¿Era de carácter teórico, pura especulación o era de carácter práctico? Todo parece indicar que la intencionalidad de Sócrates era práctica: descubrir aquel conocimiento que sirviera para vivir, es decir, determinar los verdaderos valores ( WIKIPEDIA : VALORES ) a realizar. En este sentido es llamada la ética socrática "intelectualista": el conocimiento se busca estrictamente como un medio para la acción. De modo que si conociéramos lo "Bueno", no podríamos dejar de actuar conforme a él; la falta de virtud en nuestras acciones será identificada pues con la ignorancia, y la virtud con el saber.Sócrates ejercerá una influencia directa en el pensamiento de Platón, pero también en otros filósofos que, en mayor o menor medida, habían sido discípulos suyos, y que continuarán su pensamiento en direcciones distintas, y aún contrapuestas. Algunos de ellos fundaron escuelas filosóficas conocidas como las "escuelas socráticas menores", como Euclides de Megara (fundador de la Escuela de Megara), Fedón de Elis (Escuela de Elis), el ateniense Antístenes (Escuela cínica, a la que perteneció el conocido Diógenes de Sinope) y Arístipo de Cirene (Escuela cirenaica).

Bibliografía

  • Apuleyo, Lucio ( wikipedia : Apuleyo ) (1984). La metamorfosis o El asno de oro; Las floridas; El demonio de Sócrates. ( wikipedia : demonio de Sócrates )Barcelona: Ediciones Omega. ISBN 978-84-7082-261-2.
  • Aristófanes (2002). Las nubes. Madrid: Ediciones Clásicas. ISBN 978-84-7882-489-2.
  • Aristóteles (1988/2005). Obras Completas. Madrid: Editorial Gredos. ( WIKIPEDIA : EDITORIAL GREDOS )
  • Jenofonte (1993). Recuerdos de Sócrates; Económico; Banquete; Apología de Sócrates. Madrid: Editorial Gredos. ISBN 978-84-249-1619-0.
  • Máximo de Tiro (2005). Disertaciones filosóficas. Volumen I. Disertaciones I-XVII: disertación III: Si Sócrates hizo bien en no defenderse, disertación VIII: Sobre el demon de Sócrates I, y disertación IX: Sobre el demon de Sócrates II. Madrid: Editorial Gredos. ISBN 978-84-249-2748-6.
  • – (2005). Disertaciones filosóficas. Volumen II. Disertaciones XVIII- XLI: disertación XVIII: Sobre el arte amatoria de Sócrates, disertación XIX: Sigue sobre el amor, II, disertación XX: Sigue sobre el arte amatoria de Sócrates, III, y disertación XXI: Sobre el amor, IV. Madrid: Editorial Gredos. ISBN 978-84-249-2750-9.
  • Platón (2003). Diálogos. Obra completa. Madrid: Editorial Gredos. ISBN 978-84-249-1487-5.
  • Plutarco (1996). Obras Morales y de Costumbres (Moralia). Volumen VIII: Sobre el amor a la riqueza; Sobre la falsa vergüenza; Sobre la envidia y el odio; De cómo alabarse sin despertar envidia; De la tardanza de la divinidad en castigar; Sobre el hado; Sobre el demon de Sócrates; Sobre el destierro; Escrito de consolación a su mujer. Madrid: Editorial Gredos. ISBN 978-84-249-1804-0.

Sobre Sócrates

  • Guthrie, William Keith Chambers (1994). Historia de la Filosofía Griega. Volumen III: Siglo V. Ilustración. Madrid: Editorial Gredos. ISBN 978-84-249-1268-0.

SÓCRATES : DEUS FILOSOFA

O homem limitado por regras não pensa, segue-as automaticamente : tem seu ser limitado por normas alheias, sociais, que não precisa cumprir ao pé da letra ( a lei é a letra : lex, léxico). Ele é um parvo que aceitou uma lei, um rei e um Estado de Direito ( alheio) que lhe dirige a vida e o pensamento e sentimento por fora ( na vida comunitária ) e ( pior!) por dentro, na meia lua de vida cerebral tolhida por regras tão inteligentes quanto um computador.
Aliás, o Direito por aqui parece uma enciclopédia de leis para serem colocadas unicamente em memória de computadores ou para limitar papalvos a uma determinada especialidade do Direito. O mesmo se dá na medicina, onde hoje a novela de Stevenson se transformou em realidade ; do médico restou apenas o monstro sob as normas da Bayer Shering Pharma e outras casas fabricantes de doenças com selo dos Ministérios da Saúde.
A maioria das pessoas que vivem em sociedade têm seu papel, são personas ( pessoas ) e não seres humanos; o ser é usurpado pelas leis e coagido na educação a se anular em prol de Cristo, que é um outro nome para comunidade ou rebanho, grei.
A vida social exige que cada um cumpra seu papel como pessoa; maioria dos papéis são para estúpidas ( necessitam essencialmente de um estúpido e não um ser vigilante ); logo, os estúpidos são a maioria absoluta no corpo social e estão por toda parte ( eles perfazem mais de noventa por cento dos seres humanos).
Os seres humanos que conseguem miraculosamente manter intacto seu ser e minimizam o seu papel social à sobrevivência sob o manto protetor de Nossa Senhora da Mentira ( a santa padroeira dos inteligentes e livres) buscam a verdade dentro de si e longe dos mitos sociais que mantêm os estúpidos subjugados em seus papéis sociais, os quais são tidos como mais importantes que o seu ser humanos já fragmentado ou liquidado.
Somos educados coativamente para representar ( atores, pessoas, personas : padres, médicos, garis) e não para ser, no sentido vital ( filosófico, pois filosofia e poesia é expressão de vida, plenitude em saúde e poder de ser, comandar e ser livre em sua existência, ao menos interna, como o eram os filósofos cínicos, estóicos e outros, que não entraram na escravidão academicista de Platão e Aristóteles, mas conservaram a postura livre de Sócrates, mestre de todos os filósofos ).
WIKIPEDIA, LA ENCICLOPEDIA LIBRE :
Sócrates (WIKIPEDIA : SÓCRATES) (en griego, Σωκράτης, Sōkrátēs) (470 a. C. - 399 a. C.) fue un filósofo griego ( WIKIPEDIA : FILÓSOFO GRIEGO ) considerado como uno de los más grandes tanto de la filosofía occidental como universal y como precursor de Platón y Aristóteles, siendo los tres representantes fundamentales de la filosofía griega. Nació en Atenas, donde vivió durante los dos últimos tercios del siglo V a.C, la época más espléndida en la historia de su ciudad natal, y de toda la antigua Grecia. ( WIKIPEDIA : ANTIGUA GRECIA ). Fue hijo de Sofronisco – motivo por el que en su juventud se le llamaba "Sōkrátis iōs Sofroniskos" (Sócrates hijo de Sofronisco) –, de profesión cantero, y de Fainarate, comadrona. Emparentados con Arístides el Justo. Cuando Sócrates nació, su padre recibió del oráculo ( vide oráculo na Wikipedia ) el consejo de dejar crecer a su hijo a su aire, sin reprimirle sus impulsos.Desde muy joven llamó la atención de los que lo rodeaban por la agudeza de sus razonamientos y su facilidad de palabra, además de la fina ironía ( WIKIPEDIA : IRONIA ) con la que salpicaba sus tertulias con los ciudadanos jóvenes aristocráticos de Atenas, a quienes les preguntaba sobre su confianza en opiniones populares, aunque muy a menudo él no les ofrecía ninguna enseñanza.] Se caso con Xantipa (o Jantipa). ( vide Xantipa, Jantipa na Wikipedia ). Ella era de noble familia y trataba muy mal al filósofo, de ahí que los romanos apodaban a las mujeres de mal carácter como Xantipas. Su inconformismo lo impulsó a oponerse a la ignorancia popular y al conocimiento de los que se decían sabios. Él no se consideraba a sí mismo sabio, aun cuando uno de sus mejores amigos, Querefonte ( vide Querefronte na Wikipedia ) , le preguntó al oráculo de Delfos ( vide oráculo de Delfos na Wikipedia ) si había alguien más sabio que Sócrates, y la Pitonisa (Vide pitonisa na Wikipedia ) le contestó que no había ningún griego más sabio que él (Apología 21a). Comenzó así su búsqueda, preguntando y conversando con aquellas personas a quienes la gente consideraba sabias, pero se dio cuenta de que en realidad creían saber más de lo que realmente sabían. Filósofos, poetas y artistas, todos creían tener un gran conocimiento, pero en cambio Sócrates Vide Sócrates na Wikipedia ) era consciente tanto de la ignorancia que le rodeaba como de su propia ignorancia, y este conocimiento lo llevó a tratar de hacer pensar a la gente y hacerles ver el conocimiento real que tenían sobre las cosas. Fingiendo saber menos, conversaba con la gente y luego les hacía notar sus errores; a esto se le denominó «ironía socrática»( vide ironia socrática na Wikipedia ) , la cual queda expresada con su célebre frase «Sólo sé que nada sé». Su más grande mérito fue crear la mayéutica ( vide mauéutica na Wikipedia ) , método inductivo que le permitía llevar a sus alumnos a la resolución de los problemas que se planteaban, por medio de hábiles preguntas cuya lógica iluminaba el entendimiento. Según pensaba, el conocimiento y el autodominio habrían de permitir restaurar la relación entre el ser humano y la naturaleza.Murió a los 70 años de edad, en el año 399 a. C. aceptando serenamente una condena e ingiriendo cicuta, como método elegido de entre los que un tribunal, que le juzgó, le ofrecía para morir por no reconocer a los dioses atenienses y por, según ellos, corromper a la juventud. Según relata Platón en la apología que dejó de su maestro, éste pudo haber eludido la condena, gracias a los amigos que aún conservaba, pero prefirió acatarla y morir. Realmente le juzgaron porque dos de sus discípulos fueron tiranos que atentaron contra Atenas. A su muerte surgen las escuelas socráticas, la Academia Platónica ( vide Academia Platónica na Wikipedia ) , las menores, dos de moral y dos de dialéctica, que tuvieron en común la búsqueda de la virtud a través del conocimiento de lo bueno.La sabiduría de Sócrates no consiste en la simple acumulación de conocimientos, sino en revisar los conocimientos que se tienen y a partir de allí construir conocimientos más sólidos. Esto le convierte en una de las figuras más extraordinarias y decisivas de toda la historia; representa la reacción contra el relativismo y subjetivismo sofísticos, y es un singular ejemplo de unidad entre teoría y conducta, entre pensamiento y acción. A la vez, fue capaz de llevar tal unidad al plano del conocimiento, al sostener que la virtud es conocimiento y el vicio ignorancia. El poder de su oratoria y la facultad de expresarse públicamente eran su fuerte para conseguir la atención de las personas. Sócrates no escribió ninguna obra porque creía que cada uno debía desarrollar sus propias ideas. Conocemos sus ideas porque Platón ( vide Platón na Wikipedia ) se basó en ellas para escribir sus diálogos. Además de las tres obras que se conservan nos podemos acercar a Sócrates por medio de cuatro fuentes:
  1. Los diálogos de Platón ( WIKIPEDIA : DIÁLOGOS DE PLATÓN ) como material más importante.
  2. Los escritos de Jenofonte en los que habla de Sócrates, los cuales, no obstante, contienen errores históricos.
  3. La comedia de Aristófanes «Las nubes», ( WIKIPEDIA : ARISTÓFANES, LAS NUBES ) que fue escrita cuando Sócrates tenía solamente 41 años, ridiculizándolo y colocándolo en el lugar de los sofistas ( vide sofistas na Wikipedia ) .
  4. Y finalmente, las menciones de Aristóteles ( vide Aristóteles na Wikipedia ) a lo largo de todas sus obras; no lo conoció directamente pero tradicionalmente se considera que su recuento es el más objetivo. Sócrates nació en Atenas el año 470 a. C. y murió en el 399 a. C. Hijo de un escultor y una comadrona, recibió una educación tradicional: literatura, música y gimnasia ( vide literatura, música y gimnasia na Wikipedia ) . Más tarde se familiarizó con la dialéctica y la retórica de los sofistas ( vide dialéctica e retórica na Wikipedia ) . Al principio, Sócrates siguió el trabajo de su padre; realizó un conjunto de estatuas de las tres Gracias, que estuvieron en la entrada de la Acrópolis ( vide Acropolis na Wikipedia) hasta el siglo II a. C. Durante la guerra del Peloponeso ( vide guerra do Peloponeso na Wikipedia ) contra Esparta ( vide Esparta na Wikipedia ) , sirvió como hoplita ( vide hoplit na Wikipedia ) con gran valor en las batallas de Potidea en el 432-430 a. C., Delio en el 424 a. C., y Anfípolis en el 422 a. C. Era de pequeña estatura, vientre prominente, ojos saltones y nariz exageradamente respingona. Su figura era motivo de chanza. Alcibíades ( vide Alcebíades na Wikipedia ) lo comparó con los silenos, los seguidores ebrios y lascivos de Dioniso ( vide Dioniso na Wikipedia ) . Platón consideraba digno de ser rememorado el día que le lavó los pies y le puso sandalias (a Sócrates), y Antifón, el sofista, decía que ningún esclavo querría ser tratado como él se trataba a sí mismo. Llevaba siempre la misma capa, y era tremendamente austero en cuanto a comida y bebida. Fue el verdadero iniciador de la filosofía en cuanto que le dio su objetivo primordial de ser la ciencia que busca en el interior del ser humano. El método de Sócrates ( WIKIPEDIA : MÉTODO DE SÓCRATES ) era dialéctico: después de plantear una proposición ( WIKIPEDIA : PROPOSICIÓN ) analizaba las preguntas y respuestas suscitadas por la misma. Sócrates describió el alma ( WIKIPEDIA : ALMA ) como aquello en virtud de lo cual se nos califica de sabios o de locos, buenos o malos, una combinación de inteligencia y carácter. Tuvo gran influencia en el pensamiento occidental, a través de la obra de su discípulo Platón. Creía en la superioridad de la discusión sobre la escritura y, por lo tanto, pasó la mayor parte de su vida de adulto en los mercados y plazas públicas de Atenas, iniciando diálogos ( vide diálogos na Wikipedia ) y discusiones con todo aquel que quisiera escucharle, y a quienes solía responder mediante preguntas. Privilegió un método al cual denominó (probablemente evocando a su madre partera) mayéutica, ( WIKIPEDIA : MAYÉUTICA ) es decir, lograr que el interlocutor descubra sus propias verdades. Fue obediente con las leyes de Atenas ( vide Atenas na Wikipedia ) , pero evitaba la política ( vide política na Wikipedia ) . Creía que podría servir mejor a su país dedicándose a la filosofía. No escribió ningún libro ni tampoco fundó una escuela regular de filosofía. Todo lo que se sabe con certeza sobre sus enseñanzas se extrae de la obra de Platón, que atribuyó sus propias ideas a su maestro. Platón describió a Sócrates escondiéndose detrás de una irónica profesión de ignorancia, conocida como ironía socrática ( vide ironia socrática na Wikipedia ) , con gran ingenio y agudeza mental. La base de sus enseñanzas y lo que inculcó, fue la creencia en una comprensión objetiva de los conceptos de justicia, amor y virtud ( WIKIPEDIA : AMOR, JUSTICIA, VIRTUD ) y el conocimiento de uno mismo. Creía que todo vicio es el resultado de la ignorancia y que ninguna persona desea el mal; a su vez, la virtud es conocimiento y aquellos que conocen el bien, actuarán de manera justa. Su lógica hizo hincapié en la discusión racional y la búsqueda de definiciones generales. En este sentido influyó en sus discípulo Platón y, a través de él, en Aristóteles. Otro pensador y amigo influenciado por Sócrates fue Antístenes, el fundador de la escuela cínica de filosofía ( vide escuela cínica de filosofia na Wikipedia ) . Sócrates también fue maestro de Arístipo, ( WIKIPEDIA : ARÍSTIPO ) que fundó la filosofía cirenaica ( WIKIPEDIA : FILOSOFIA SIRENAICA ) de la experiencia y el placer, de la que surgió la filosofía más elevada de Epicuro ( vide Epicuro na Wikipedia ) . Tanto para los estoicos ( vide estóicos na Wikipedia ) como el filósofo griego Epicteto ( vide Epicteto na Wikipedia ) , para el filósofo romano Séneca el Viejo ( vide Séneca na Wikipedia ) y para el emperador romano Marco Aurelio ( vide Marco Aurelio na WikipediA ) , Sócrates representó la personificación y la guía para alcanzar una vida superior.
Artículo principal: Juicio de Sócrates

Aunque fue un patriota y un hombre de profundas convicciones religiosas, Sócrates sufrió sin embargo la desconfianza de muchos de sus contemporáneos, a los que les disgustaba su actitud hacia el Estado ateniense y la religión establecida. Fue acusado en el 399 a. C. de despreciar a los dioses y corromper la moral de la juventud, alejándola de los principios de la democracia ( vide democracia na Wikipedia ) . La Apología de Platón ( vide Apologia de Platón na Wikipedia ) recoge lo esencial de la defensa de Sócrates en su propio juicio; una valiente reivindicación de toda su vida. Fue condenado a muerte, aunque la sentencia sólo logró una escasa mayoría. Cuando, de acuerdo con la práctica legal de Atenas ( vide Atenas na Wikipedia ) , Sócrates hizo una réplica irónica a la sentencia de muerte del tribunal proponiendo pagar tan sólo una pequeña multa dado el escaso valor que tenía para el Estado un hombre dotado de una misión filosófica, enfadó tanto al jurado que éste volvió a votar a favor de la pena de muerte por una abultada mayoría. Los amigos de Sócrates planearon su huida de la prisión pero prefirió acatar la ley y murió por ello. Pasó sus últimos días con sus amigos y seguidores, como queda recogido en la obra Fedón de Platón ( vide Fédon de Platón na Wikipedia ) , y durante la noche cumplió su sentencia bebiendo una copa de tósigo preparado con cicuta ( vide cicuta na Wikipedia ) siguiendo el procedimiento habitual de ejecución "suicida". Según la tradición sus últimas palabras fueron irónicas o acaso más bien sarcásticas: «acuérdate de comprar un gallo para Asclepio» ( vide Asclepio na Wikipedia ) . Sócrates no escribió nada y, a pesar de haber tenido numerosos seguidores, nunca creó una escuela filosófica. Las llamadas escuelas socráticas fueron iniciativa de sus seguidores. Acerca de su actividad filosófica nos han llegado diversos testimonios, contradictorios entre ellos, como los de Jenofonte, Aristófanes ( vide Aristófanes na Wikipedia ) o Platón, que suscitan el llamado problema socrático, es decir la fijación de la auténtica personalidad de Sócrates y del contenido de sus enseñanzas. Si creemos a Jenofonte, a Sócrates le interesaba fundamentalmente la formación de hombres de bien, con lo que su actividad filosófica quedaría reducida a la de un moralista práctico: el interés por las cuestiones lógicas ó metafísicas sería algo completamente ajeno a Sócrates. Poco riguroso se considera el retrato que hace Aristófanes de Sócrates en "Las nubes", donde aparece como un sofista jocoso y burlesco, y que no merece mayor consideración. Más problemas plantea la interpretación del Sócrates platónico: ¿Responden las teorías puestas en boca de Sócrates en los diálogos platónicos al personaje histórico, o al pensamiento de Platón? La posición tradicional es que Platón puso en boca de Sócrates sus propias teorías en buena parte de los diálogos llamados de transición y en los de madurez, aceptándose que los diálogos de juventud reproducen el pensamiento socrático. Esta posición se vería apoyada por los comentarios de Aristóteles sobre la relación entre Sócrates y Platón, quien afirma claramente que Sócrates no "separó" las Formas, lo que nos ofrece bastante credibilidad, dado que Aristóteles permaneció veinte años en la Academia. ( WIKIPEDIA : ACADEMIA ) El rechazo al relativismo ( WIKIPEDIA : RELATIVISMO ) de los sofistas llevó a Sócrates a la búsqueda de la definición universal, que pretendía alcanzar mediante el método inductivo ( vide método inductivo na Wikipedia ) . Probablemente la búsqueda de dicha definición universal no tenía una intención puramente teórica, sino más bien práctica. Exponemos aquí los elementos fundamentales del pensamiento socrático. Los sofistas habían afirmado el relativismo gnoseológico y moral. ( WIKIPEDIA : GNOSEOLÓGICO Y MORAL ) Sócrates criticará ese relativismo, convencido de que los ejemplos concretos encierran un elemento común respecto al cual esos ejemplos tienen un significado. Si decimos de un acto que es "bueno" será porque tenemos alguna noción de "lo que es" bueno; si no tuviéramos esa noción, ni siquiera podríamos decir que es bueno para nosotros pues, ¿cómo lo sabríamos? Lo mismo ocurre en el caso de la virtud, de la justicia o de cualquier otro concepto moral. Para el relativismo estos conceptos no son susceptibles de una definición universal: son el resultado de una convención, lo que hace que lo justo en una ciudad pueda no serlo en otra. Sócrates, por el contrario, está convencido de que lo justo ha de ser lo mismo en todas las ciudades, y que su definición ha de valer universalmente. La búsqueda de la definición universal se presenta, pues, como la solución del problema moral y la superación del relativismo.

Estatuas de Sócrates y de Atenea en la Academia de Atenas.

¿Cómo proceder a esa búsqueda? Sócrates desarrolla un método práctico basado en el diálogo, en la conversación, la "dialéctica", ( WIKIPEDIA : DIALÉCTICA ) en el que a través del razonamiento inductivo se podría esperar alcanzar la definición universal de los términos objeto de investigación. Dicho método constaba de dos fases: la ironía y la mayéutica. En la primera fase el objetivo fundamental es, a través del análisis ( WIKIPEDIA : ANÁLISIS ) práctico de definiciones concretas, reconocer nuestra ignorancia, nuestro desconocimiento de la definición que estamos buscando. Sólo reconocida nuestra ignorancia estamos en condiciones de buscar la verdad. La segunda fase consistiría propiamente en la búsqueda de esa verdad, de esa definición ( WIKIPEDIA : DEFINICIÓN ) universal, ese modelo de referencia para todos nuestros juicios morales incluso a través de la aporía ( vide aporía na Wikipedia ) . La dialéctica socrática irá progresando desde definiciones más incompletas o menos adecuadas a definiciones más completas o más adecuadas, hasta alcanzar la definición universal. Lo cierto es que en los diálogos socráticos de Platón no se llega nunca a alcanzar esa definición universal, por lo que es posible que la dialéctica socrática hubiera podido ser vista por algunos como algo irritante, desconcertante o incluso humillante para aquellos cuya ignorancia quedaba de manifiesto, sin llegar realmente a alcanzar esa presunta definición universal que se buscaba. Esa verdad que se buscaba ¿Era de carácter teórico, pura especulación o era de carácter práctico? Todo parece indicar que la intencionalidad de Sócrates era práctica: descubrir aquel conocimiento que sirviera para vivir, es decir, determinar los verdaderos valores a realizar. En este sentido es llamada la ética socrática "intelectualista": el conocimiento se busca estrictamente como un medio para la acción. De modo que si conociéramos lo "Bueno", no podríamos dejar de actuar conforme a él; la falta de virtud en nuestras acciones será identificada pues con la ignorancia, y la virtud con el saber. La influencia de Sócrates :Sócrates ejercerá una influencia directa en el pensamiento de Platón, pero también en otros filósofos que, en mayor o menor medida, habían sido discípulos suyos, y que continuarán su pensamiento en direcciones distintas, y aún contrapuestas. Algunos de ellos fundaron escuelas filosóficas conocidas como las "escuelas socráticas menores"( WIKIPEDIA : ESCUELAS MENORES ) , como Euclides de Megara (fundador de la Escuela de Megara), ( WIKIPEDIA : EUCLIDES DE MEGARA, ESCUELA DE MEGARA ) Fedón de Elis (Escuela de Elis), ( WIKIPEDIA : FÉDON DE ELIS, ESCUELA DE ELSIS ) el ateniense Antístenes (Escuela cínica, ( WIKIPEDIA : ANTÍSTENES , escuela cínica ) a la que perteneció el conocido Diógenes de Sinope)(DIÓGENES DE SINOPE) y Arístipo de Cirene (Escuela cirenaica).( WIKIPEDIA : ARÍSTIPO, ESCUELA CIRENAICA ) .

Bibliografía


  • Apuleyo, Lucio (1984). La metamorfosis o El asno de oro; Las floridas; El demonio de Sócrates. Barcelona: Ediciones Omega. ISBN 978-84-7082-261-2.
  • Aristófanes (2002). Las nubes. Madrid: Ediciones Clásicas. ISBN 978-84-7882-489-2.
  • Aristóteles (1988/2005). Obras Completas. Madrid: Editorial Gredos.
  • Jenofonte (1993). Recuerdos de Sócrates; Económico; Banquete; Apología de Sócrates. Madrid: Editorial Gredos. ISBN 978-84-249-1619-0.
  • Máximo de Tiro (2005). Disertaciones filosóficas. Volumen I. Disertaciones I-XVII: disertación III: Si Sócrates hizo bien en no defenderse, disertación VIII: Sobre el demon de Sócrates I, y disertación IX: Sobre el demon de Sócrates II. Madrid: Editorial Gredos. ISBN 978-84-249-2748-6.
  • – (2005). Disertaciones filosóficas. Volumen II. Disertaciones XVIII- XLI: disertación XVIII: Sobre el arte amatoria de Sócrates, disertación XIX: Sigue sobre el amor, II, disertación XX: Sigue sobre el arte amatoria de Sócrates, III, y disertación XXI: Sobre el amor, IV. Madrid: Editorial Gredos. ISBN 978-84-249-2750-9.
  • Platón (2003). Diálogos. Obra completa. Madrid: Editorial Gredos. ISBN 978-84-249-1487-5.
  • Plutarco (1996). Obras Morales y de Costumbres (Moralia). Volumen VIII: Sobre el amor a la riqueza; Sobre la falsa vergüenza; Sobre la envidia y el odio; De cómo alabarse sin despertar envidia; De la tardanza de la divinidad en castigar; Sobre el hado; Sobre el demon de Sócrates; Sobre el destierro; Escrito de consolación a su mujer. Madrid: Editorial Gredos. ISBN 978-84-249-1804-0.

Sobre Sócrates

  • Guthrie, William Keith Chambers (1994). Historia de la Filosofía Griega. Volumen III: Siglo V. Ilustración. Madrid: Editorial Gredos. ISBN 978-84-249-1268-0.
Notas
  1. "Del resto de la literatura socrática que se produjo en el período inmediatamente posterior a su muerte, no se ha conservado virtualmente nada, excepto unos pocos fragmentos de su seguidor Esquines, y las fuentes más tardías dicen poco que interese y que no esté tomado de Platón o de Aristóteles". Guthrie, W. K. C. (1988/2003). Historia de la filosofía griega. Volumen III. Siglo V. Ilustración. Parte Segunda: Sócrates. XII. El problema y las fuentes. 1. Generalidades. Madrid: Editorial Gredos, págs. 315. ISBN 978-84-249-1268-0.

terça-feira, 21 de abril de 2009

HEIDEGGER : SER E TEMPO

Martin Heidegger ( vide Martin Heidegger na Wikipedia ) atingiu o nível filosófico dos gregos quando abordou o nó górdio da filosofia na identidade e diferença entre o poeta , no caso, Hölderlin e o filósofo, ambos enfocando a questão central, nuclear da filosofia, a questão mesma da filosofia : o ser, embora poeta e filósofos "vivam em montanhas distantes", mas em dois montes, ou seja, no alto, de modo superior ao ser humano comum ( o ser liquidado, no dizer de Heidegger). ( Vide Heidegger e "O Ser e O tempo na Wikipédia).
O poeta e o filósofo são ambos sábios; todavia a sabedoria do poeta está voltada ao fluxo dos sentidos e das emoções, à vida enquanto paixão pela natureza, pela mulher : o poeta ama, tem paixão por seu sentidos e sua criação : a poesia, que é o mundo onde ele, poeta, cria o seu ser peculiar, original. Os mitos dos deuses e heróis são cantados por poetas : Homero, Hesíodo; o mito do amor, o deus dos jovens e do sexo, cantado na lírica das odes ( vide Ricardo Reyes, heterônimo de Fernando Pessoa, na Wikipedia ).
O filósofo, outro tipo de sábio, diverso do poeta, prioriza a razão ou o irracional ( vide Nietzsche e irracionalismo na Wikipédia ) e estuda os sentidos, ao invés de louvá-los, esquadrinha o amor enquanto psicologia, a religião enquanto alienação do homem e antropologia, política, sociologia, fenômeno social, etc. e, principalmente, estudo o próprio pensamento em sua fenomenologia do espírito. ( Vide Fenomenologia do Espírito na Wikipedia , la enciclopedia libre).
Heidegger, ao se debruçar sobre o ser, lança sua sombra de pensamento no rastro dos sábios gregos, cuja tradição vem desde os pensadores físicos pré-socráticos até os três filósofos : Sócrates, Platão e Aristóteles, os criadores do pensar filosófico que, no dizer ( "logos") de Heidegger é a questão do ser ( a filosofia, para Heidegger se subsume-se na questão do ser; para ele a última. insolúvel e questão puramente filosófica digna do filósofo, porquanto a ciência e a técnica, ou tecnologia, cuidam do ente, assim como o faziam os pré-socráticos; foi somente com Platão e a idéia de Platão que inaugurou no pensamento a questão do ser, a questão filosófica última, a questão aristotélica da metafísica : a questão que em si criou a filosofia, um passo que transcende a imanência do pensamento).
O ser não é o ente, não é um objeto, nem objetivo, mas algo que transcende os objetos do pensamento, algo puramente metafísico, ou seja, filosófico, algo que concerne somente ao pensamento e não ao pensamento aplicado a objetos ou técnicas aplicadas a coisas, donde provêm a tecnologia. ( Vide Tecnologia na Wikipedia, la enciclopeida libre ).
O ser não é objetivo, nem tampouco subjetivo, mas uma tensão de ambos, um "Dasein", um momento privilegiado de saber ou pensar : é o momento filosófico e poético jungidos. Fato ou fenômeno que somente a filosofia pode proporcionar, pois a ciência e a técnica tem seus limites em si e não transcendem-se a ponto de chegar ao conhecimento e à experiência vital, existencial do ser humano, do ser-no-mundo, que é o ser humano, ou seja, nós.
A filosofia é vital, a ciência, muitas vezes, mortal , razão fria, sem o gosto poético.
Ciência e tecnologia dialogam com o imanente, com objetos e objetivos; filosofia mantêm diálogo com o ser ( o ser humano), ou seja, com o transcendente, que está e não está nos objetos, que é e não é : o ser humano é o ser e o não-ser, é a vida relacionando-se com a sabedoria plena do poeta e do filosófico : o sábio completo, pleno, em paz, porquanto paz é plenitude de saúde e de bens necessários à sobrevivência. O resto é guerra. ( Vide guerra na Wikipédia, la enciclopédia libre).
A filosofia contempla o ser, algo complexo, algo que diz do pensamento e do sentimento e da construção e percepção do saber e do ser humano enquanto existente, pensante, filosofante ; a ciência e a tecnologia contemplam o ente, as coisas de fora, cujas leis são descobertas pelas ciências e aplicadas pela engenharia técnica ( tecnologia) para construir novo saber sobre o objeto e nova construção de máquinas, aparelhos, ferramentas, etc. Enquanto a filosofia cuida amorosamente do ser humano, a ciência cuida da tecnologia. ( Vide tecnologia, na Wikipedia, la enciclopedia libre ).
WIKIPEDIA, LA ENCICLOPEDIA LIBRE :
Martin Heidegger :

De Wikipedia, la enciclopedia libre

Tumba de Martin Heidegger, en su ciudad natal
Martin Heidegger (Messkirch, 26 de septiembre de 1889Friburgo de Brisgovia (Freiburg im Breisgau), 26 de mayo de 1976) fue un filósofo alemán.

Estudió teología católica y luego filosofía en la Universidad de Friburgo de Brisgovia ( vide Universidad de Friburgo de Brisgonia en la Wikipedia, la enciclopeida libre ) , donde fue discípulo de Husserl ( Vide Husserl en la Wikipedia, la enciclopedia libre ) , el fundador de la fenomenología ( vide fenomenologia en la Wikipedia, la enciclopedia libre ) . Comenzó su actividad docente en Friburgo en 1915, para luego enseñar durante un período (19231928) en Marburgo ( vide malburgo en la Wikipedia, la enciclopedia libre ). Retornó a Friburgo ( vide Friburgo en la Wikipedia, la enciclopedia libre) en ese último año, ya como profesor de filosofía. Introdujo los textos de Friedrich Nietzsche ( vide Friedrich Nietzsche en la Wikipedia, la enciclopedia libre ) en la filosofía académica. Es una de la figuras protagónicas de la filosofía ( vide filosfofia en la Wikipedia, la enciclopedia libre ) contemporanea: influyó en toda la Filosofía del Existencialismo del siglo XX ( vide Existencialismo en la Wikipedia, la enciclopedia libre ) , fue uno de los primeros pensadores en apuntar hacia la Destrucción de la Metafísica (movimiento que sigue siendo repetido), en quebrar las estructuras del pensamiento eregidas por la Metafísica (que domina al hombre occidental), que se dio cuenta que el problema de la filosofía no es la verdad sino el lenguaje con lo que hizo un aporte inmenso al Giro Lingüístico, problema que ha revolucionado la filosofía. Mantuvo vigencia en muchos pensadores europeos —y con el paso del tiempo en los no europeos—, a partir de la publicación de Ser y tiempo (1927) ( vide Ser y tiempo en la Wikipedeia, la enciclopedia libre ) . El estilo, innovador, complicado y aún oscuro que utiliza Heidegger con el fin de Abrir-Mundos según el pensador (y que muchos consideran que es terriblemente oscuro y casi místico); influyó en Hans-Georg Gadamer, el estilo singular y difícil que utiliza Jean-Paul Sartre en El ser y la nada, el de Jacques Lacan ( vide Jacques Lacan en la Wikipedia, la enciclopedia libre ) cuando redacta sus Escritos, el de Jaques Derrida ( vide jacques Derrida en la Wikipedia, la enciclopedia libre ) con su crítica a la Presencia, Gianni Vattimo y a una gran parte de pensadores envueltos en el debate sobre la muerte de Dios y el Ser, el nihilismo, la postmodernidad y la época post-capitalista.Ahora bien, la obra de Heidegger aborda, al tratar problemas ontológicos, también problemas de tipo semiótico; es de este modo que influye directamente en los hermenéuticos: Paul Ricoeur, Rüdiger Bubner y Hans-Georg Gadamer. La obra de Heidegger suele entenderse como separada en dos períodos distintos cuya ruptura se encontraría en el viraje (Kehre) xperimentado por su enfoque filosófico, por lo que es habitual hablar de dos etapas o momentos en su pensamiento. Digamos que esta escisión señalada por estudiosos y críticos de su obra, el filósofo nunca la aceptó:Momento en que se sirve de la analítica existencial como instrumento o «prolegómeno» para replantear la pregunta tradicional de la metafísica, la pregunta por el «ser», como pregunta por el «sentido del ser» (claramente desde los primeros párrafos de Ser y tiempo). En esta etapa se concluye que el sentido del ser es íntimamente dependiente del tiempo, por esto podemos considerar la primera etapa como marcada por una búsqueda del «ser del tiempo».Un segundo periodo en el que, como el propio autor señala, concibe su pensamiento como el desarrollo de una «historia del ser». El objetivo fundamental de esta «historia del ser» radica en la comprensión de los vínculos entre el desarrollo de la cuestión del ser en la filosofía y la historia de Occidente (aunque no señalado por muchos encarar este momento según este enfoque, nos lleva a reminiscencias hegelianas). Esta segunda etapa ya no pretende abordar el «ser del tiempo» sino que se encara frente a los «tiempos del ser», en este sentido puede ser comprendido en viraje que se produce en su filosofía.Sin embargo, en ambos períodos hay un mismo objetivo unificador: la elaboración y consiguiente respuesta a la pregunta por el sentido del serSein) ( vide Sein en la Wikipedia, la enciclopedia libre ).El primer periodo viene marcado por su principal obra, Ser y tiempo (1927), obra que pretende abordar la pregunta por el sentido del ser pero que, quedando inconclusa, se centra en el estudio de la existencia humana. En esta obra confluyen, principalmente, tres tradiciones filosóficas: Historicismo y Hermenéutica a través de la lectura de Dilthey, Irracionalismo (Kierkegaard) y Fenomenología (Husserl).En la segunda etapa de su pensamiento, cuyos primeros síntomas se perciben en su texto sobre La esencia de la verdad, el filósofo estudia la historia de la metafísica ( vide metafísica en la Wikipedia, la enciclopedia libre ) como proceso de olvido del ser, desde Platón, y como caída inevitable en el nihilismo (cuando se piensa el ente tan sólo, éste termina por aparecer vacío). En este sentido será fundamental su obra Nietzsche, obra donde se define su concepto de nihilismo( vide nihilismo en la Wikipedia, la enciclopeida libre ).De esta época son especialmente interesantes las obras en que revisa la historia de la filosofía, ( vide historia de la filosofia en la Wikipedia, la enciclopedia libre ) a través de las que irá aflorando una «nueva metafísica» cuyo germen ya estaba presente en su obra Ser y tiempo, sólo que allí permaneció oculta entre los diversos y penetrantes análisis sobre el hombre entendido como DaseinSer y tiempo : ( —ser-ahí—, que llevó a cabo.

Diagrama de Ser y tiempo (en alemán)

La obra Sein und Zeit (Ser y tiempo) Vide Sein und Zeit en la Wikipedia, la enciclopedia libre ) ha sido traducida al castellano por el filósofo español —discípulo de José Ortega y GassetJosé Gaos (Ed. Fondo de Cultura Económica, México, 1951), y por el filósofo chileno —discípulo de Xavier Zubiri y de Hans-Georg Gadamer—, Jorge Eduardo Rivera Cruchaga (Editorial Universitaria, Santiago de Chile, 1997 (cuarta edición: 2005). Esta versión chilena fue reeditada por la Editorial Trotta de Madrid (cuarta edición: 2009)). En Ser y Tiempo, pese a ser una obra que quedó incompleta, Heidegger plantea ideas centrales de todo su pensamiento. En ella, el autor parte del supuesto de que la tarea de la filosofía consiste en determinar plena y completamente el sentido del ser, no de los entes, entendiendo por «ser», en general, aquello que instala y mantiene a los entes concretos en su entidad.En la comprensión heideggeriana, el hombre es el ente abierto al ser, pues sólo a él «le va» su propio ser, es decir, mantiene una explícita relación de co-pertenencia con él. La forma específica de ser que corresponde al hombre es el «ser-ahí» (Dasein), ( Vide Dasein en la Wikipedia, la enciclopedia libre ) en cuanto se halla en cada caso abocado al mundo, lo cual define al «ser-ahí» como «ser-en-el-mundo» (Gaos) o «estar-en-el-mundo» (Rivera). De esa estructura parte la analítica existencial del Dasein, que en Ser y Tiempo juega el papel de ontología fundamental. ( Vide ontología en la Wikipedia, la enciclopedia libre ).La distinción de la filosofía moderna, desde Descartes, ( vide Descartes en la Wikipedia, la enciclopedia libre ) entre un sujeto encerrado en sí mismo que se enfrenta a un mundo totalmente ajeno es inconsistente para Heidegger: el ser del hombre se define por su relación con el mundo, relación cuya forma de ser no consiste en un «comercio» entre sujeto y objeto, o en una teoría del conocimiento que también los implique, sino que es propia de la existencia (Dasein) como «ser-en-el-mundo», y encuentra su fundamento ontológico en el «Cuidado» (Rivera) o «Cura» (Gaos) (Sorge). Estas categorías (en rigor, existenciales o existenciarios [Existenzialien]) le sirven para comprender por dónde pasa la diferencia entre una vida auténtica, que reconozca el carácter de «caída» que tiene la existencia (propiedad), es decir, la imposibilidad de dominar su fundamento (el ser), y una vida inauténtica o enajenada, que olvida el ser en nombre de los entes ( vide entes en la Wikipedia, la enciclopedia libre ) concretos (impropiedad).La dimensión temporal del ser y la dimensión temporal del hombre —en cuanto proyecto del «ser-ahí» y enfrentamiento a la muerte (el ser-ahí es también «estar vuelto hacia la muerte» [Sein zum Tode]) ( vide Sein zum Tode en la Wikipedia, la enciclopedia libre ) —, sería el otro gran olvido de la filosofía clásica. El esfuerzo de Heidegger por pensar el ser como relación de los entes en el tiempo está en la base del posterior movimiento hermenéutico. Su eminencia dentro de la filosofía —llamada filosofía continental por algunos autores angloamericanos—, se ha visto marcada por la polémica, sobre todo la de su adhesión al Partido Nacionalsocialista Alemán de los Trabajadores (NSDAP: Nationalsozialistische Deutsche Arbeiterpartei) al cual estuvo afiliado. En la polémica obra de Victor Farias "Heidegger y el nazismo" se profundiza en este tema y se aportan diversas pruebas. Entre los especialistas la relación de Heidegger con el nazismo es un tema de discusión en el cual no hay consenso. Según algunos, el discurso que pronunció en la toma de posesión del rectorado de la Universidad de Friburgo (1933) es una clara muestra de su apoyo intelectual inicial al nazismo. La renuncia al rectorado, muy poco después de ocuparlo, no evitó que en 1945 fuera destituido como docente en Friburgo, tras la ocupación de Alemania ( vide Alemania en la Wikipedia, la enciclopedia libre ) por los aliados al final de la Segunda Guerra Mundial ( vide Segunda guerra Mundial en la Wikipedia, la enciclopedia libre ) . El mismo Heidegger se refiere a su rectorado en escritos como los siguientes: El rectorado, 1933–1934. Hechos y reflexiones; «Entrevista del Spiegel: Conversación de Spiegel con M. Heidegger: "Ya sólo un Dios puede salvarnos"». Estos textos han sido recogidos en esta obra: Martin Heidegger: Escritos sobre la universidad alemana, Editorial Tecnos, Madrid, 2ª edición, 1996. Estudio preliminar, traducción y notas de Ramón Rodríguez García.Sólo en el año 1951 se reincorporó, si bien su actividad académica fue ya mucho menos constante. Su primer curso en la Universidad tras su reincorporación —para cuya concreción tuvo que ser nombrado profesor emérito, tal como lo indica Heinrich Wiegand Petzet en Encuentros y diálogos con Martin Heidegger, 1929–1976 (Katz Editores, Buenos Aires, 2007)—, ha sido recogido en el libro ¿Qué significa pensar?Was heißt denken?—, publicado por la Editorial Trotta de Madrid, en 2006; traducción de Raúl Gabás Pallás (hay una versión previa, publicada por la Editorial Nova de Buenos Aires; segunda edición, 1964; traducción de Haraldo Kahnemann). Aunque recibió de algunos de sus discípulos, como Herbert Marcuse, la sugerencia insistente de que se retractara públicamente de su discurso de 1933, el filósofo desestimó el consejo y nunca quiso dar explicaciones en los términos pedidos por Marcuse. ( Vide Marcuse en la Wikipedia, la enciclopedia libre ).Si bien para algunos no es posible abordar su obra sin reservas de carácter político, la mayoría de los filósofos, estudiosos e investigadores actuales prefieren tomar el trabajo de Heidegger en su sentido estrictamente filosófico, que también es controvertido, aunque de otra manera. Desde la filosofía analítica, su obra ha sido criticada con dureza, sobre todo por Rudolf Carnap. Otros representantes de la filosofía analítica, como Richard Rorty y Hubert L. Dreyfus han dado, posteriormente, una buena acogida a su pensamiento, sobre todo este último. Pero el pensamiento heideggeriano también ha suscitado adhesiones entusiastas: así, una serie de representantes de la filosofía francesa— Jean-Paul Sartre, Maurice Merleau-Ponty, Emmanuel Lévinas, Michel Foucault, ( vide Michel Foucault en la Wikipedia, la enciclopedia libre ) Jacques Derrida, Paul Ricoeur, Jean Beaufret, François Fédier e innumerables otros— admiraron la capacidad de precisión de su lenguaje, así como su aportación al discurso humanístico.

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